여이연 제66차 콜로키움. [라벤더 위협과 바이섹슈얼 선택]

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많은 분이 참가하시면 좋겠습니다! 히히히.
여이연 제66차 콜로키움. [라벤더 위협과 바이섹슈얼 선택]
발표: 이브리
장소: 여성문화이론연구소
발표자 소개: 바이섹슈얼, 퀴어, 페미니즘 관련 글을 읽고 번역하는 데 관심이 많습니다. 「트랜스/젠더/퀴어연구소」연구원 중 하나이며 「퀴어아카이브 퀴어락」 운영위원입니다.
발표 내용:
1969년은 전미여성협회의 초대 회장 베티 프리단이 ‘라벤더 위협 Lavender Menace’ 라는 유명한 문구가 들어간 연설을 한 해로 알려져 있습니다. “라벤더 위협”이란 게이/레즈비언/비이성애자를 상징하던 라벤더 색을 빗대어 비이성애를 위협으로 인식한 표현입니다. 프리단을 비롯한 몇몇 페미니스트는 여성협회의 레즈비언과 그들이 제기하는 의제를 여성운동에 방해가 되는 것으로 여기거나 고려할 필요가 없는 것으로 폄하하고, 심지어 협회 내 레즈비언 활동가의 존재까지 부인하며 레즈비언 운동과 거리를 두는 의지를 천명했습니다. 이에 반발한 레즈비언 활동가들은 시위를 하고, 선언문을 발표하며 활동을 전개해 나갔습니다. 바야흐로 레즈비언 페미니즘의 역사가 시작되는 순간이었습니다.
그로부터 21년이 지난 1990년, 미국 메사추세츠 노샘프턴의 성소수자 커뮤니티는 자긍심 행진(pride parade)에서 1989년에는 표기했던 바이 섹슈얼을 제외하고 “레즈비언 & 게이 퍼레이드”로 재개명을 선포했습니다. 이를 둘러싸고 커뮤니티에서는 열띤 논쟁이 벌어졌습니다. 물론 이 논쟁은 단순한 행진의 이름만을 둔 의견 나눔이 아니라 커뮤니티에 바이섹슈 얼을 포용해야 하는가에 관한 분쟁이었습니다. 바이섹슈얼을 둘러싼 유사한 논쟁과 분쟁이 비슷한 시기에 영국/미국의 여성이반 커뮤니티에서 발생했으며, BDSM 및 레 즈비언 에로티카와 마찬가지로 이 당시의 레즈비언 커뮤 니티에서 ‘바이섹슈얼’은 분쟁의 불씨를 소환하는 키워드 였습니다.
최근 커뮤니티 안팎의 젊은 세대 사이에서 바이 섹슈얼로 정체화하는 인구가 증가 중이라는 사실은 종종 동성결혼권리를 성취해 낸 서구의 ‘동성애자 운동의 종말’을 보여주는 증상으로 독해되곤 합니다. 바이섹슈얼 정체성은 운동과 정치에 대한 위협으로 재현되고 있는 셈입니다. 현재 한국의 성적소수자 커뮤니티에서도, 그 열기는 덜할지 모르지만 비슷한 논쟁이 진행되고 있는 듯 합니다. 관련된 운동과 연구의 지형까지 포함해서 바이섹슈얼은 대략 두 가지 모습으로 재현됩니다. 하나는 곧 커뮤니티를 떠날 비윤리적이고 쾌락주의적인 존재, 기꺼이 결혼으로 이성애 정상성을 구현하며 그것을 열망하기까지 하는 존재, 필연적으로 성적소수자의 권리투쟁에의 헌신과 열의가 동성애자보다 못한 믿을 수 없는 사람들입니다. 그리고 다른 한 편에는 젠더와 섹슈얼리티의 경계를 횡단하는 존재, 이성애규범 뿐 아니라 동성애규범성까지 깨버리는 문제적이고 전복적인 존재로서의 바이섹슈얼 이미지가 있습니다. 이 두 이미지는 서로를 지탱하는 동전의 양면이며, 그 뿌리가 되는 인식론은 서로 그리 다르지 않습니다. 필요한 맥락에서 편히 쓸 수 있을 정도로 연구자의 구미에 맞게 바이섹슈얼을 재단한 다음 소환할 뿐입니다. 그렇게 소환된 바이섹슈얼리티가 무언가에 대한 욕망인지, 실천인지, 정체성인지 아니면 그 모두인지, 그렇다면 무엇에 대한 누구의 욕망이고 어떤 실천이며 무엇 과의 동일시인지, 가장 중요하게는 이러저러한 개념으로 바이섹슈얼을 규정하고자 하는 연구자 자신의 의도와 욕망은 무엇인지에 대한 진지한 질문은 아직 충분하지 못한 것 같습니다.
여성문화이론연구소의 이번 콜로키움에서, 평소에는 별 필요 없지만 게이와 레즈비언이라는 이름으로 도저히 설명이 불가능한 그 무엇(?)이 등장할 때에 한해서 편리하게 불러냈다가 다시 비가시의 영역으로 추방할 수 있는 양순한 바이섹슈얼이 아니라, 게이/레즈비언 정치와 불화하고 충돌함으로써 퀴어 인식론에 자신을 기 입하고자 하는 바이섹슈얼 이론 중 일부를 같이 검토하고 토론해보는 시간을 나누고자 합니다.

[발표원고] 여성 범주 논쟁의 등장과 초기 논의: 트랜스젠더 이론과 페미니즘 논의를 중심으로

Posted on by 루인/ruin S.M. Pae 8 Comments
어제 학과 콜로키움에서 발표를 했습니다. 기말페이퍼를 정리해서 발표를 하는 관례에 따라 작년에 공개한 “‘여성’ 범주의 구성: 여성 범주를 둘러싼 논쟁을 중심으로”를 수정하고 재편집하여 발표했습니다. 해당 원고는 writing 메뉴에 올렸고요…
글 기획이 바뀌니 서론과 글 중간중간에 내용을 추가하거나 수정했고 아래는 새롭게 추가한 내용 중 일부입니다. 지난 번에 공개한 글에, 아래의 내용이 들어갔어야 논의가 좀 더 선명했을텐데 싶기도 합니다.
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2013.01.11.금. 14:00- 학과 겨울 콜로키움 발표문
여성 범주 논쟁의 등장과 초기 논의: 트랜스젠더 이론과 페미니즘 논의를 중심으로
-루인(트랜스/젠더/퀴어연구소, runtoruin@gmail.com)
섹스-젠더 개념을 재해석한 이론적 논의를 살피는데 있어 주디스 버틀러(Judith Butler)를 빼는 것은 사실상 불가능하다. 버틀러는 섹스-젠더 구분 공식을 재검토한 후 섹스를 생물학적 불변으로 해석함 자체가 문화적 해석이며, 젠더를 이분법으로 사유하고 섹스와 젠더를 필연적 관계로 해석함은 일종의 젠더 본질주의라고 지적했다(Butler 1986; 1987; 1990; 1999). 1980년대 후반 젠더를 불안정한[trouble] 범주로 재개념화하며 등장한 버틀러의 섹스-젠더 논의는 1990년대 젠더 논의에 중요한 이론적 토대를 제공한다. 버틀러 논의에 비판적인 비비안 나마스테(Viviane Namaste) 역시 이 지점에 동의한다. 나마스테는 버틀러를 참조하지 않으면 섹스-젠더 논의 자체가 불충분하다는 인식(11)이 만연함을 지적한다. 하지만 버틀러만 혹은 버틀러가 처음으로 섹스와 젠더의 관계를 재해석하고자 했던 것은 아니다. 버틀러가 논의를 막 전개할 당시 다른 페미니스트 역시 섹스와 젠더를 재개념화하고자 했다. 이를 테면 조안 스콧(Joan W. Scott)의 논문 「젠더: 역사 분석에 있어 유용한 범주」나 테레사 드 로레티스(Teresa de Lauretis)의 책 『젠더의 기술』과 같은 논의는 젠더를 섹스에 부착된 것이 아닌 범주로 이해하고자 한다. 비록 한 명의 탁월한 이론가가 등장하면서 기존 이론 질서가 뒤바뀔 수 있다고 해도 그것은 단 한 명의 노력으로 가능한 일이 아니다. 어떤 의미에서 버틀러는 임계점을 넘어서려는 바로 그 시기에 등장했다. 섹스-젠더 구분 공식에 문제제기한 긴 역사적 맥락에 버틀러가 있고, 이 맥락에서 버틀러의 논의가 가능했을 뿐만 아니라 수용될 수 있었다. 나는 바로 이러한 이론적 계보의 극히 일부를 정리하고자 한다. 새로운 논의를 끌어내기보다 기존 논의를 재배치하며 버틀러에게 과도하게 비중이 쏠려 있는 논의 지형을 재점검하는 것이 이 글의 목표다.
하지만 기존 논의를 재검토하는 작업은 크게 두 가지 방향에서 동시에 진행되어야 한다.
첫째, 앞서 훑었듯 미국 사회에서 트랜스젠더와 성과학이 섹스-젠더 개념에 끼친 영향을 먼저 살펴야 한다. 간단하게 그리고 과감하게 말해서 섹스-젠더 개념은 트랜스젠더가 자신의 목소리를 직접 낸 것에 따른 성과다. 트랜스젠더, 의사, 그리고 성과학자의 협업은 섹스와 젠더를 구분하고 사유할 토대를 마련했을 뿐만 아니라 이후 섹스-젠더 개념을 발달시키는데 중요한 역할을 했다. 다소 과도한 평가일 수도 있지만, 나마스테의 논의를 빌리자면 1990년대 이후 영미 페미니즘은 mtf/트랜스여성에 직접적 빚을 지고 있고 트랜스젠더를 활용해서 젠더 이론을 발달시켰다(12). 섹스-젠더 개념 논의에서 트랜스젠더의 위치를 점검하는 작업은 최우선 작업이다. 그럼에도 19세기 후반부터 진행된 성과학 및 해부학 논의를 재평가해야 하고, 20세기 초반 등장한 성전환 기술 및 트랜스젠더 공동체의 역할을 모두 살펴야 하는 어려움이 있다. 따라서 이것은 별도의 방대한 논의가 필요하다.
둘째, (비트랜스)페미니즘 내부에서의 역동과 논쟁을 섬세하게 검토해야 한다. 앞서 오클리를 언급했지만 제 2 물결 페미니즘의 등장은 페미니즘 내부의 섹스-젠더 개념의 발달과 궤를 함께 한다. 하지만 오클리 방식의 논의가 당대의 유일한 주장이 아니었다. 거의 비슷한 시기에 게일 러빈(Gayle Rubin)처럼 젠더를 위계 권력 장치로 이해하며 논의를 전개한 이들 역시 존재했다. 이들은 섹스-젠더를 구분 공식보다는 권력 배치의 이슈로 이해했다(이것은 명백히 푸코와 무관했지만 푸코와 유사한 사유체계다). 물론 러빈은 섹스를 섹슈얼리티와 사실상 등치했는데, 1975년 논문에서 섹스로 표기했던 것을 이후 재출간하며 섹슈얼리티로 수정했다. 아울러 1984년 논문에서 러빈은 트랜스섹슈얼을 섹슈얼리티 위계에 배치하며 젠더와 섹슈얼리티를 분명하게 구분하지 않았다. 그럼에도 이들 논의는 섹스-젠더 개념을 어떻게 이해할 것인가, 즉 누가 여성이며 어떤 경험이 여성의 경험인가를 질문하는데 중요한 토대를 마련한다. 이 이슈가 표면화되었던 사건이, 흔히 성전쟁[sex war]이라고 불리는 1982년 버나드 학술대회다. 다양한 성적 실천을 옹호하는 진영과 검열을 지지하는 진영 간 논쟁은 페미니즘의 논의를 확장했을 뿐만 아니라 어떤 경험이 여성의 경험인지, 그리하여 누가 여성인지를 논하는 자리였다. 뿐만 아니라 이 자리는 트랜스젠더 이론과 퀴어 이론이 본격 등장하고, 섹스-젠더 개념을 재검토하는 자리였다(Stryker, 129).